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sábado, agosto 25, 2007
domingo, abril 22, 2007
Instar la Presencia en el Instante... y Borges al instante
Si de presencia hablamos,
el Presente es el tiempo y el momento que nos posibilita ser,
en el único ahora que existe y es,
presente que es y deja de ser en un instante,
instante en que soy,
y existo,
sólo en este único y breve instante que es,
y aqui mismo
puedo ser en la sutil conciencia que lo expande y lo ilumina todo hasta lo infinito,
o en la conciencia a medias que nubla y despilfarra la única cierta posibilidad que tengo de ser en totalidad, en plenitud,
en un ahora
tan breve
como la brevedad que soy
si del instante se trata,
y en el instante se trama lo que ahora existe
OJO al instante
que está transcurriendo ahora
El instanteel Presente es el tiempo y el momento que nos posibilita ser,
en el único ahora que existe y es,
presente que es y deja de ser en un instante,
instante en que soy,
y existo,
sólo en este único y breve instante que es,
y aqui mismo
puedo ser en la sutil conciencia que lo expande y lo ilumina todo hasta lo infinito,
o en la conciencia a medias que nubla y despilfarra la única cierta posibilidad que tengo de ser en totalidad, en plenitud,
en un ahora
tan breve
como la brevedad que soy
si del instante se trata,
y en el instante se trama lo que ahora existe
OJO al instante
que está transcurriendo ahora
¿Dónde estarán los siglos, dónde el sueño
de espadas que los tártaros soñaron,
dónde los fuertes muros que allanaron,
dónde el Árbol de Adán y el otro Leño?
El presente está solo. La memoria
erige el tiempo. Sucesión y engaño
es la rutina del reloj. El año
no es menos vano que la vana historia.
Entre el alba y la noche hay un abismo
de agonías, de luces, de cuidados;
el rostro que se mira en los gastados
espejos de la noche no es el mismo.
El hoy fugaz es tenue y es eterno;
otro Cielo no esperes, ni otro Infierno.
otro Cielo no esperes, ni otro Infierno.
Jorge Luis Borges
miércoles, abril 18, 2007
la PRESENCIA
“Sentado en silencio
llega la primavera
y la hierba crece por si sola”
Cien cosas se pueden explicar,
mil se pueden decir,
Pero sólo una debes entender,
Conoce una cosa y todo se libera-
Permanece en tu naturaleza interior;
¡tú conciencia pura y prístina!
Guru rimpoché
y éste va siendo mi acotado y sencillo research acerca del tema.... en estas cuestiones hay tanto tan bien dicho, que intentar ser original sería simplemente arrogancia y pretensión, asi es que me remito a buenas fuentes, en la intención de que esto sea de beneficio para mi, para ti, para.....Esta es una pequeñaymuypersonal mini-serie sugerida por una inspiración anónima que es a la vez una inspiración múltiple de budismo, Psicoterapia y otras fuentes. Luego de la inspiradora impresión de Naranjo, la recapitulación nocturna giraba para mi entorno del valor de ir cultivando y desarrollando ciertas básicas actitudes para SER humano, asi con mayúscula:
Voluntad
Presencia
Impecabilidad
Amor
Presencia
Impecabilidad
Amor
La presencia, conciencia testigo, presencia pura, awareness: atributo de la conciencia
1.- relato de una una interesante experiencia de presencia incondicional psicoterapeútica con John Welwood
2.- desde el Zen :
" El Zen Soto, nada de especial. Y sin embargo.. Volver a nosotros mismos, a nuestro silencio interior en este mundo de ruido.Estar presente a cada instante en lo |
|
Las palabras claves del zen soto en nuestra practica son : presencia, armonía, cotidianeidad, "nada especial".
Zazen (que designa en general la meditación sentado, para vivir en el instante) es la vida cotidiana, cada acto, cada momento de nuestra vida; se basa en un retorno simple, a algo de sólido en nosotros mismos, a través de la practica de la meditación , "sentarse", que ya es lo más simple; no hay necesidad de ropas especiales y puede hacerse en cualquier lado. Es la practica que sale del zendo para entrar en lo cotidiano. "Nada especial", es hacer lo que se hace el resto del tiempo pero abordándolo en otro aspecto, a través de un espíritu de silencio, de presencia, de apertura. Nada extraordinario pasa, y sin embargo todo cambia.
El objetivo es estar ahí, presente, vivo , simplemente "despierto", vivir la vida. Se llega generalmente a la practica del Zen porque se siente una necesidad de mejoramiento, o porque personalmente se experimenta un sufrimiento o una carencia, lo que es normal. Se empieza, pues por un trabajo sobre si mismo. La practica ayuda, aun si no se busca un mejoramiento personal. Luego, en un momento dado, de pronto salta a otra dimensión: cuando uno se da cuenta que aliviar nuestro propio sufrimiento es aliviar el sufrimiento de todo el mundo, un cambio se produce en la practica, otra perspectiva de naturaleza altruista, se instala. En efecto la practica se hace con y para los otros: a partir del momento en que el ser está un poco más despierto, está más presente para los otros, más consciente de ellos, de su relación, de su existencia, de su interdependencia, de su vida misma.
Cuando se "duerme" se está encerrado sobre sí mismo, como si hubiera un muro alrededor de uno; cuando se abre ese muro, se percibe la presencia de los otros y se comprueba hasta qué punto su identidad, su vida y sus problemas son similares a los de los otros. El Maestro Dogen, que introdujo el Zen en el Japón, decía:"Con el tiempo que pasa, me convierto en los otros y los otros se convierten en mí mismo". Es la raíz de la compasión
3.- desde el Pensamiento Oriental, fundamentalmente Budismo y Vedanta Advaita:
Zazen (que designa en general la meditación sentado, para vivir en el instante) es la vida cotidiana, cada acto, cada momento de nuestra vida; se basa en un retorno simple, a algo de sólido en nosotros mismos, a través de la practica de la meditación , "sentarse", que ya es lo más simple; no hay necesidad de ropas especiales y puede hacerse en cualquier lado. Es la practica que sale del zendo para entrar en lo cotidiano. "Nada especial", es hacer lo que se hace el resto del tiempo pero abordándolo en otro aspecto, a través de un espíritu de silencio, de presencia, de apertura. Nada extraordinario pasa, y sin embargo todo cambia.
El objetivo es estar ahí, presente, vivo , simplemente "despierto", vivir la vida. Se llega generalmente a la practica del Zen porque se siente una necesidad de mejoramiento, o porque personalmente se experimenta un sufrimiento o una carencia, lo que es normal. Se empieza, pues por un trabajo sobre si mismo. La practica ayuda, aun si no se busca un mejoramiento personal. Luego, en un momento dado, de pronto salta a otra dimensión: cuando uno se da cuenta que aliviar nuestro propio sufrimiento es aliviar el sufrimiento de todo el mundo, un cambio se produce en la practica, otra perspectiva de naturaleza altruista, se instala. En efecto la practica se hace con y para los otros: a partir del momento en que el ser está un poco más despierto, está más presente para los otros, más consciente de ellos, de su relación, de su existencia, de su interdependencia, de su vida misma.
Cuando se "duerme" se está encerrado sobre sí mismo, como si hubiera un muro alrededor de uno; cuando se abre ese muro, se percibe la presencia de los otros y se comprueba hasta qué punto su identidad, su vida y sus problemas son similares a los de los otros. El Maestro Dogen, que introdujo el Zen en el Japón, decía:"Con el tiempo que pasa, me convierto en los otros y los otros se convierten en mí mismo". Es la raíz de la compasión
3.- desde el Pensamiento Oriental, fundamentalmente Budismo y Vedanta Advaita:
Conciencia pura y Presencia
En esta nota trataremos sobre la conciencia pura que, de acuerdo con el pensamiento oriental, subyace a la conciencia cognoscitiva del sujeto. Señalaremos la diferencia básica entre ambas, que tiene que ver con la prevalencia y la supresión de la relación sujeto-objetiva. Trataremos también sobre los aspectos de la conciencia del tiempo asociados a la conciencia pura, caracterizados por la disolución de las categorías pasado, presente y futuro en la noción de Presencia.
1. Conciencia cognoscitiva y conciencia pura
La conciencia cognoscitiva tiene la capacidad de conocer, de correlacionar los hechos observados y sacar conclusiones, y de modificar, en consecuencia, el pensamiento y las acciones. Su condición básica de funcionamiento, que remite a la relación sujeto-objeto, se manifiesta como la base misma de todo nuestro conocimiento, mal llamado subjetivo u objetivo según predomine un elemento u otro de la relación, aunque en ningún caso puede darse la ausencia de alguno de ellos (Lahiry, 2003: 24).
En Occidente esa conciencia cognoscitiva es el vehículo empleado para la búsqueda de conocimiento. Pero, desde el punto de vista del pensamiento oriental, este conocimiento no es sino una limitación impuesta sobre la naturaleza más profunda de la conciencia, como si las representaciones asociadas a la conciencia cognoscitiva (chitta) formasen una red cerrada que velara y ocultase la denominada conciencia pura (Chit).
En referencia al yo cognoscente como centro de la relación sujeto-objetiva, la conciencia es intencional. Para desvelarse como conciencia pura tiene que dejar de serlo, es decir, debe dejar de estar dirigida hacia los objetos y las representaciones, ya sean internas o externas.
Así, una escucha dirigida hacia “algo” es análoga a la conciencia intencional. En este caso la conciencia pura sería la propia escucha sin ese “algo” (objeto) escuchado, la cual por ello poseería la capacidad de escuchar cualquier cosa. En el caso de la escucha dirigida hacia “algo”, la escucha pierde importancia frente a lo escuchado (el objeto de la escucha). En una escucha no dirigida se recupera su importancia. La escucha sin objeto escuchado sería algo así como un puro escuchar.
2. La naturaleza de lo Real
La conciencia pura sin objeto posee una naturaleza propia que se puede aprehender de forma clara al margen de las representaciones, pues éstas son sólo formas de la conciencia intencional sujeto-objetiva, y no pueden existir sin aquélla. La ilustración clásica para comprender esta sutil relación es el ejemplo del oro y las joyas que pueden labrarse con él; ¿podrían existir las joyas en su bella diversidad, si no existiese el oro como su fundamento seguro e invariable? El oro es a las joyas lo que la conciencia pura a las representaciones, y el Yoga Vasishta dice: “Quien no entiende de oro, sólo ve el brazalete. No se da cuenta de que únicamente es oro.” (Ballesteros, 1993: 252)
El mundo de los objetos y de la representación posee, así, “otra cara”, que corresponde a su naturaleza esencial, anterior (en un sentido ontológico) a la actividad representacional de la conciencia cognoscitiva; esa “otra cara” es “el rostro originario” de los textos budistas chinos y japoneses (Lahiry, 2003: 13), y para los hindúes el Testigo ligado a la conciencia pura sin objeto, que corresponde a la “Realidad” al margen de las representaciones de la conciencia cognoscitiva. Nada más alejado del mundo de los objetos relativos a la conciencia sujeto-objetiva y de la “realidad” que se les atribuye.
3. La evidencia de lo Real
En la transición de la conciencia cognoscitiva a la conciencia pura es abolida la naturaleza intencional propia de aquélla, lo que se relaciona con la disolución de la dualidad sujeto-objetiva esencial a dicha naturaleza. Es en este punto en el que la tradición oriental aporta un elemento nuevo o, por lo menos, ignorado por el pensamiento occidental: la práctica unánime de rebasar el carácter intencional de la conciencia sujeto-objetiva con la búsqueda intuitiva de la conciencia pura que, al margen del conocimiento de lo particular, liga y subyace a los diferentes estados de conciencia.
En su forma intencional la conciencia se dirige hacia el objeto. En su estado puro no remite a la diferenciación sujeto-objetiva, sino que consiste en su supresión, por la que se unifican el sujeto cognoscente, el objeto conocido y el proceso del conocimiento. Así, la indagación en la naturaleza profunda de la representación “yo”, que sirve de base a la conciencia cognoscitiva, no requiere añadir conocimiento nuevo, sino adoptar un modo alternativo de “conocer”.
Denotamos tal modo como la evidencia de lo Real. Si bien podemos idear para el mismo cualquier otro nombre, lo importante es el descubrimiento y la práctica de la evidencia de lo Real que subyace a la representación “yo”, sin la mediación de la conciencia cognoscitiva. La evidencia de esa naturaleza profunda del “yo” no puede ser producto de lo que los hindúes llaman antah karana y Kant llamaba razón pura, porque estas operaciones remiten a representaciones dependientes de la idea de “yo”.
4. La transformación de la conciencia
A pesar de ser en esencia indescriptible e impensable, todo el mundo puede alcanzar la evidencia de lo Real. Quien realiza el estado de conciencia pura, siquiera por un instante, realiza la verdad suprema contenida en la solemne afirmación de las Upanishad: “Tat tvam asi” (“Eso” eres tú). Alcanza así la evidencia de la identidad entre âtman, su propio Sí mismo inmutable bajo la representación del yo cognoscente, y Brahman, el Ser.
Es obvio que a nadie le es posible permanecer para siempre en ese estado, que es un estado de conocimiento sin conciencia de lo particular. Quien lo realiza, tarde o temprano “regresa” al mundo habitual de objetos de la conciencia cognoscitiva; pero para él este mundo ya no es como lo conocía, pues ve que “Eso” que ha realizado irradia en todas las cosas. Lo Real que ha evidenciado en el interior lo ve ahora también en el exterior. De hecho, las palabras “interior” y “exterior” pierden su sentido, ya que el ilusorio poder fragmentador del ego (ahamkâra) que le separaba de las cosas se ha debilitado por completo. Para él todo es Uno.
Habiendo transcendido la fase de la diferenciación sujeto-objetiva, se halla establecido ahora en el estado de no diferenciación. “Eso” (lo Real) es el estado de âtman en su unión con Brahman, en el que se produce la unión del sujeto cognoscente y del objeto conocido, que los yoguis llaman yoga. Es el estado que los orientales denominan samadhi, turiya, kaivalya, nirvana, satori, y de otras formas, que sólo son nombres distintos para referirse a la liberación del teatro de sombras ilusorias de la conciencia cognoscitiva.
5. La ilusión de lo real
Esta liberación (moksha), de la que hablan los hindúes, es una liberación de la potencia ilusoria de la conciencia cognoscitiva que nos obliga a ver la realidad alojada en el tiempo. Según hemos señalado, la conciencia sujeto-objetiva se dirige hacia los objetos desde la posición del sujeto. Para el Vedânta, tanto esos objetos como el sujeto que les es relativo son ilusorios; no falsos, sino ilusorios, pues son meras representaciones a las que se atribuye una realidad que no poseen en absoluto.
El problema de fondo es si lo Real (el Ser) puede predicarse de lo que existe en el tiempo y que, por consiguiente no encarna siempre una misma mismidad, o sólo puede predicarse de una entidad omni-inclusiva única, que no está en el tiempo y que, por tanto, es siempre la misma. Este problema se expresa en la doctrina hindú de mâyâ, la cual refleja un punto de vista muy antiguo también del pensamiento occidental.
Instalado en él, nos dice Schopenhauer (2000: 22), Heráclito lamentaba el flujo eterno de las cosas; Platón hablaba de lo que deviene siempre y nunca es; Spinoza, de meros accidentes de la única substancia a la que corresponde el verdadero Ser y la existencia por sí; Kant opuso lo conocido de este modo, como mero fenómeno, a la cosa en sí.
La obra de mâyâ se delata justamente en la forma de este mundo sensible en el que estamos: un hechizo provocado, una apariencia inestable, irreal en sí misma y comparable a la ilusión óptica y al sueño, un velo que envuelve la conciencia humana; algo de lo que es igualmente falso que verdadero decir que es como que no es.
6. Transcender el tiempo: la Presencia
La creencia de que el paradigma entero de la experiencia humana está enraizado en algún tipo de ilusión desconcertante constituye un hilo común que recorre la historia del pensamiento. A partir de esta creencia se afirma que el transcurso del tiempo puede ser controlado, e incluso suspendido, junto con la actividad de la conciencia. Para quienes mantienen este punto de vista, la verdadera realidad (lo Real) transciende el tiempo. Los europeos lo denominan eternidad. Los hindúes lo refieren como moksha y los budistas como nirvana (Davies, 1996: 23).
La transcendencia del tiempo es el objetivo de todas las tradiciones espirituales: la liberación de la fatídica rueda del tiempo que ata el alma a una existencia mortal de ignorancia y sufrimiento, y un asceta avanzado se denomina kala-atita (el que ha transcendido el tiempo).
Si despojamos a la conciencia de todo lo relacionado con su proyección intencional hacia el pasado y el futuro, lo que nos queda es una cierta forma de presente. Pero tal “presente” no debe interpretarse como un ahora fugaz (nunc fluens) ubicado en el intersticio entre el pasado y el futuro, sino como una forma de ahora estático (nunc stans) que permanece “siempre presente”, a la que denominamos Presencia. La Presencia se aleja por completo, pues, de la forma proyectiva característica de la conciencia cognoscitiva puesta en juego en la temporalidad del sujeto.
7. Vías de acceso a la Presencia
Los místicos han perfeccionado técnicas meditativas para favorecer las ocasiones que permiten escapar del tiempo y ser Testigo, digámoslo así, de la Presencia de la conciencia pura. Así se describe, a grandes rasgos, una de tales experiencias (Davies, 1996: 25): “La secuencia temporal se transforma en una coexistencia simultánea; la existencia de las cosas una al lado de otra en un estado de interpenetración mutua... un continuo vivo en el que el tiempo y el espacio están integrados.”
Siguiendo, por ejemplo, el camino de la autorrealización, a través del Vedânta Advaita, se aspira a alcanzar la experiencia de una Realidad verdaderamente atemporal, no en el sentido de una duración sin fin, sino como compleción instantánea que no requiere para sí ni un antes ni un después. A tal respecto, se caracteriza la noción de instante (ksana, en sánscrito) como el punto de apoyo para el paso a lo atemporal, en relación con un tipo de iluminación súbita en que se engloba en ese instante todo el devenir pasado y futuro. En el estado de quietud asociado, el individuo deja de ser tal individuo; liberado de los lazos temporales y concentrado en la Presencia del Testigo, reposa en la estabilidad del “in-stante”.
8. La Presencia en el budismo zen
Una aproximación interesante a la noción de Presencia procede de la experiencia del satori en el budismo zen (Suzuki, 2003: cap. 3). El satori es la iluminación (sambodhi) que se opone a la ignorancia (avidyâ). La iluminación consiste en elucidar espiritualmente los hechos de la experiencia, y no en negarlos ni en renunciar a ellos. La luz por medio de la cual el satori ilumina la experiencia también ilumina el mundo de la división y de la diversidad. Este es, precisamente, el significado de la frase budista que afirma que shabetsu (el tiempo, la diferenciación) y byodo (la eternidad, lo que no es tiempo) son lo mismo.
El satori tiene lugar cuando la conciencia alcanza el estado de “un solo pensamiento” (ichinen en japonés y eka ksana en sánscrito). Los eruditos del budismo lo definen como un instante que no contiene ni pasado ni fututo; es decir, en ichinen la eternidad se impone al tiempo o, lo que es lo mismo, el tiempo se sumerge en la eternidad. Cuando eso ocurre hay satori, y el tiempo se reduce a un punto carente de pasado y de futuro que, desde la perspectiva existencial, no es un concepto lógico ni una abstracción, sino algo totalmente vivo y pleno de vitalidad creativa. El satori es la experiencia de este hecho.
Así, cada momento de nuestra vida jalona los pasos de la eternidad. La noción de tiempo sólo es posible en nuestra experiencia de eternidad, y para asir la eternidad la conciencia cognoscitiva (chitta) debe despertar a la conciencia pura (Chit). Ese despertar se da en un instante como un “ahora eterno” o “presente absoluto” (Presencia), un punto fuera del tiempo en el que no hay pasado acechando ni futuro aguardando. La conciencia de quien despierta al satori permanece firmemente anclada en ese instante.
Referencias
Ballesteros, Ernesto, 1993, Kant frente a Shankara, Bhisma, Madrid.
Davies, Paul, 1996, Sobre el tiempo, Crítica, Barcelona.
Lahiry, Banamali, 2003, La búsqueda de la verdad, Olañeta, Palma de Mallorca.
Schopenhauer, Arthur, 2000, El mundo como voluntad y representación, Porrúa, México.
Suzuki, Daisetz T., 2003, Vivir el zen, Kairós, Barcelona.
La conciencia cognoscitiva tiene la capacidad de conocer, de correlacionar los hechos observados y sacar conclusiones, y de modificar, en consecuencia, el pensamiento y las acciones. Su condición básica de funcionamiento, que remite a la relación sujeto-objeto, se manifiesta como la base misma de todo nuestro conocimiento, mal llamado subjetivo u objetivo según predomine un elemento u otro de la relación, aunque en ningún caso puede darse la ausencia de alguno de ellos (Lahiry, 2003: 24).
En Occidente esa conciencia cognoscitiva es el vehículo empleado para la búsqueda de conocimiento. Pero, desde el punto de vista del pensamiento oriental, este conocimiento no es sino una limitación impuesta sobre la naturaleza más profunda de la conciencia, como si las representaciones asociadas a la conciencia cognoscitiva (chitta) formasen una red cerrada que velara y ocultase la denominada conciencia pura (Chit).
En referencia al yo cognoscente como centro de la relación sujeto-objetiva, la conciencia es intencional. Para desvelarse como conciencia pura tiene que dejar de serlo, es decir, debe dejar de estar dirigida hacia los objetos y las representaciones, ya sean internas o externas.
Así, una escucha dirigida hacia “algo” es análoga a la conciencia intencional. En este caso la conciencia pura sería la propia escucha sin ese “algo” (objeto) escuchado, la cual por ello poseería la capacidad de escuchar cualquier cosa. En el caso de la escucha dirigida hacia “algo”, la escucha pierde importancia frente a lo escuchado (el objeto de la escucha). En una escucha no dirigida se recupera su importancia. La escucha sin objeto escuchado sería algo así como un puro escuchar.
2. La naturaleza de lo Real
La conciencia pura sin objeto posee una naturaleza propia que se puede aprehender de forma clara al margen de las representaciones, pues éstas son sólo formas de la conciencia intencional sujeto-objetiva, y no pueden existir sin aquélla. La ilustración clásica para comprender esta sutil relación es el ejemplo del oro y las joyas que pueden labrarse con él; ¿podrían existir las joyas en su bella diversidad, si no existiese el oro como su fundamento seguro e invariable? El oro es a las joyas lo que la conciencia pura a las representaciones, y el Yoga Vasishta dice: “Quien no entiende de oro, sólo ve el brazalete. No se da cuenta de que únicamente es oro.” (Ballesteros, 1993: 252)
El mundo de los objetos y de la representación posee, así, “otra cara”, que corresponde a su naturaleza esencial, anterior (en un sentido ontológico) a la actividad representacional de la conciencia cognoscitiva; esa “otra cara” es “el rostro originario” de los textos budistas chinos y japoneses (Lahiry, 2003: 13), y para los hindúes el Testigo ligado a la conciencia pura sin objeto, que corresponde a la “Realidad” al margen de las representaciones de la conciencia cognoscitiva. Nada más alejado del mundo de los objetos relativos a la conciencia sujeto-objetiva y de la “realidad” que se les atribuye.
3. La evidencia de lo Real
En la transición de la conciencia cognoscitiva a la conciencia pura es abolida la naturaleza intencional propia de aquélla, lo que se relaciona con la disolución de la dualidad sujeto-objetiva esencial a dicha naturaleza. Es en este punto en el que la tradición oriental aporta un elemento nuevo o, por lo menos, ignorado por el pensamiento occidental: la práctica unánime de rebasar el carácter intencional de la conciencia sujeto-objetiva con la búsqueda intuitiva de la conciencia pura que, al margen del conocimiento de lo particular, liga y subyace a los diferentes estados de conciencia.
En su forma intencional la conciencia se dirige hacia el objeto. En su estado puro no remite a la diferenciación sujeto-objetiva, sino que consiste en su supresión, por la que se unifican el sujeto cognoscente, el objeto conocido y el proceso del conocimiento. Así, la indagación en la naturaleza profunda de la representación “yo”, que sirve de base a la conciencia cognoscitiva, no requiere añadir conocimiento nuevo, sino adoptar un modo alternativo de “conocer”.
Denotamos tal modo como la evidencia de lo Real. Si bien podemos idear para el mismo cualquier otro nombre, lo importante es el descubrimiento y la práctica de la evidencia de lo Real que subyace a la representación “yo”, sin la mediación de la conciencia cognoscitiva. La evidencia de esa naturaleza profunda del “yo” no puede ser producto de lo que los hindúes llaman antah karana y Kant llamaba razón pura, porque estas operaciones remiten a representaciones dependientes de la idea de “yo”.
4. La transformación de la conciencia
A pesar de ser en esencia indescriptible e impensable, todo el mundo puede alcanzar la evidencia de lo Real. Quien realiza el estado de conciencia pura, siquiera por un instante, realiza la verdad suprema contenida en la solemne afirmación de las Upanishad: “Tat tvam asi” (“Eso” eres tú). Alcanza así la evidencia de la identidad entre âtman, su propio Sí mismo inmutable bajo la representación del yo cognoscente, y Brahman, el Ser.
Es obvio que a nadie le es posible permanecer para siempre en ese estado, que es un estado de conocimiento sin conciencia de lo particular. Quien lo realiza, tarde o temprano “regresa” al mundo habitual de objetos de la conciencia cognoscitiva; pero para él este mundo ya no es como lo conocía, pues ve que “Eso” que ha realizado irradia en todas las cosas. Lo Real que ha evidenciado en el interior lo ve ahora también en el exterior. De hecho, las palabras “interior” y “exterior” pierden su sentido, ya que el ilusorio poder fragmentador del ego (ahamkâra) que le separaba de las cosas se ha debilitado por completo. Para él todo es Uno.
Habiendo transcendido la fase de la diferenciación sujeto-objetiva, se halla establecido ahora en el estado de no diferenciación. “Eso” (lo Real) es el estado de âtman en su unión con Brahman, en el que se produce la unión del sujeto cognoscente y del objeto conocido, que los yoguis llaman yoga. Es el estado que los orientales denominan samadhi, turiya, kaivalya, nirvana, satori, y de otras formas, que sólo son nombres distintos para referirse a la liberación del teatro de sombras ilusorias de la conciencia cognoscitiva.
5. La ilusión de lo real
Esta liberación (moksha), de la que hablan los hindúes, es una liberación de la potencia ilusoria de la conciencia cognoscitiva que nos obliga a ver la realidad alojada en el tiempo. Según hemos señalado, la conciencia sujeto-objetiva se dirige hacia los objetos desde la posición del sujeto. Para el Vedânta, tanto esos objetos como el sujeto que les es relativo son ilusorios; no falsos, sino ilusorios, pues son meras representaciones a las que se atribuye una realidad que no poseen en absoluto.
El problema de fondo es si lo Real (el Ser) puede predicarse de lo que existe en el tiempo y que, por consiguiente no encarna siempre una misma mismidad, o sólo puede predicarse de una entidad omni-inclusiva única, que no está en el tiempo y que, por tanto, es siempre la misma. Este problema se expresa en la doctrina hindú de mâyâ, la cual refleja un punto de vista muy antiguo también del pensamiento occidental.
Instalado en él, nos dice Schopenhauer (2000: 22), Heráclito lamentaba el flujo eterno de las cosas; Platón hablaba de lo que deviene siempre y nunca es; Spinoza, de meros accidentes de la única substancia a la que corresponde el verdadero Ser y la existencia por sí; Kant opuso lo conocido de este modo, como mero fenómeno, a la cosa en sí.
La obra de mâyâ se delata justamente en la forma de este mundo sensible en el que estamos: un hechizo provocado, una apariencia inestable, irreal en sí misma y comparable a la ilusión óptica y al sueño, un velo que envuelve la conciencia humana; algo de lo que es igualmente falso que verdadero decir que es como que no es.
6. Transcender el tiempo: la Presencia
La creencia de que el paradigma entero de la experiencia humana está enraizado en algún tipo de ilusión desconcertante constituye un hilo común que recorre la historia del pensamiento. A partir de esta creencia se afirma que el transcurso del tiempo puede ser controlado, e incluso suspendido, junto con la actividad de la conciencia. Para quienes mantienen este punto de vista, la verdadera realidad (lo Real) transciende el tiempo. Los europeos lo denominan eternidad. Los hindúes lo refieren como moksha y los budistas como nirvana (Davies, 1996: 23).
La transcendencia del tiempo es el objetivo de todas las tradiciones espirituales: la liberación de la fatídica rueda del tiempo que ata el alma a una existencia mortal de ignorancia y sufrimiento, y un asceta avanzado se denomina kala-atita (el que ha transcendido el tiempo).
Si despojamos a la conciencia de todo lo relacionado con su proyección intencional hacia el pasado y el futuro, lo que nos queda es una cierta forma de presente. Pero tal “presente” no debe interpretarse como un ahora fugaz (nunc fluens) ubicado en el intersticio entre el pasado y el futuro, sino como una forma de ahora estático (nunc stans) que permanece “siempre presente”, a la que denominamos Presencia. La Presencia se aleja por completo, pues, de la forma proyectiva característica de la conciencia cognoscitiva puesta en juego en la temporalidad del sujeto.
7. Vías de acceso a la Presencia
Los místicos han perfeccionado técnicas meditativas para favorecer las ocasiones que permiten escapar del tiempo y ser Testigo, digámoslo así, de la Presencia de la conciencia pura. Así se describe, a grandes rasgos, una de tales experiencias (Davies, 1996: 25): “La secuencia temporal se transforma en una coexistencia simultánea; la existencia de las cosas una al lado de otra en un estado de interpenetración mutua... un continuo vivo en el que el tiempo y el espacio están integrados.”
Siguiendo, por ejemplo, el camino de la autorrealización, a través del Vedânta Advaita, se aspira a alcanzar la experiencia de una Realidad verdaderamente atemporal, no en el sentido de una duración sin fin, sino como compleción instantánea que no requiere para sí ni un antes ni un después. A tal respecto, se caracteriza la noción de instante (ksana, en sánscrito) como el punto de apoyo para el paso a lo atemporal, en relación con un tipo de iluminación súbita en que se engloba en ese instante todo el devenir pasado y futuro. En el estado de quietud asociado, el individuo deja de ser tal individuo; liberado de los lazos temporales y concentrado en la Presencia del Testigo, reposa en la estabilidad del “in-stante”.
8. La Presencia en el budismo zen
Una aproximación interesante a la noción de Presencia procede de la experiencia del satori en el budismo zen (Suzuki, 2003: cap. 3). El satori es la iluminación (sambodhi) que se opone a la ignorancia (avidyâ). La iluminación consiste en elucidar espiritualmente los hechos de la experiencia, y no en negarlos ni en renunciar a ellos. La luz por medio de la cual el satori ilumina la experiencia también ilumina el mundo de la división y de la diversidad. Este es, precisamente, el significado de la frase budista que afirma que shabetsu (el tiempo, la diferenciación) y byodo (la eternidad, lo que no es tiempo) son lo mismo.
El satori tiene lugar cuando la conciencia alcanza el estado de “un solo pensamiento” (ichinen en japonés y eka ksana en sánscrito). Los eruditos del budismo lo definen como un instante que no contiene ni pasado ni fututo; es decir, en ichinen la eternidad se impone al tiempo o, lo que es lo mismo, el tiempo se sumerge en la eternidad. Cuando eso ocurre hay satori, y el tiempo se reduce a un punto carente de pasado y de futuro que, desde la perspectiva existencial, no es un concepto lógico ni una abstracción, sino algo totalmente vivo y pleno de vitalidad creativa. El satori es la experiencia de este hecho.
Así, cada momento de nuestra vida jalona los pasos de la eternidad. La noción de tiempo sólo es posible en nuestra experiencia de eternidad, y para asir la eternidad la conciencia cognoscitiva (chitta) debe despertar a la conciencia pura (Chit). Ese despertar se da en un instante como un “ahora eterno” o “presente absoluto” (Presencia), un punto fuera del tiempo en el que no hay pasado acechando ni futuro aguardando. La conciencia de quien despierta al satori permanece firmemente anclada en ese instante.
Referencias
Ballesteros, Ernesto, 1993, Kant frente a Shankara, Bhisma, Madrid.
Davies, Paul, 1996, Sobre el tiempo, Crítica, Barcelona.
Lahiry, Banamali, 2003, La búsqueda de la verdad, Olañeta, Palma de Mallorca.
Schopenhauer, Arthur, 2000, El mundo como voluntad y representación, Porrúa, México.
Suzuki, Daisetz T., 2003, Vivir el zen, Kairós, Barcelona.
Mario Toboso, el lunes 26 Junio 2006 a las 14:15
martes, abril 17, 2007
la VOLUNTAD
Porque me ha andado rondando algo acerca de la voluntad:
fuerza tan primordial
a esfuerzo
y conquista
Poder,
¿podré?
vitalidad volitiva
dirección
determinación
concentración
declaración
a esfuerzo
y conquista
Poder,
¿podré?
vitalidad volitiva
dirección
determinación
concentración
declaración
y por eso
y por ampliar el tema y rescatarlo de mi pura y empalagosa subjetividad multimedia y de paso kultivarse un poquito, va aquí un buen texto.... todo que ver con la voluntad
(divino tesoro, divina maestría del deseo y demases...)
(divino tesoro, divina maestría del deseo y demases...)
a ajustarse el tercer chakra entonces
aquí va
aquí va
Tercer Chakra:
la voluntad del guerrero espiritual
Tercer Chakra: la voluntad del guerrero espiritual
El tercer chakra es el centro de la energía, del poder de la voluntad, del sentido de control y coordinación. Está asociado con la región que rodea el ombligo. Es alimentado por el fuego del plexo solar y se asocia con las glándulas suprarrenales y los riñones. Está regido por el elemento fuego. Coordina y desarrolla el sentido de la vista. Es el más sutil de los tres primeros chakras, que conforman el triángulo inferior. Es la fuerza que te impulsa a actuar y completar la conceptualización, las visualizaciones que tienes en la vida.
El centro del ombligo es nuestro principio. Es el primer punto a través del cual un ser humano recibe alimento y energía para vivir como feto en el vientre de su madre. Una vez que termina la conexión física con la madre, el centro del ombligo continúa su función en un plano más sutil: es el área que recolecta la energía del cosmos. Al caminar y alternar el movimiento de piernas y brazos, ejerces una función del cuerpo y de los vellos del cuerpo que acumula energía en el punto del ombligo.
El tercer chakra es la fuente de reserva de energía del cuerpo. En esta área comienza la energía Kundalini. La reserva de energía almacenada en esta área se fortalece y pasa después por dos canales de reserva hacia la base de la columna, despertando así la Kundalini durmiente, enroscada en el primer chakra, que empieza así su viaje a través de la columna vertebral.
La estimulación para fortalecer el punto del ombligo, porque ahí se inicia la energía, y para distribuirla, es parte central de las kriyas de Kundalini Yoga. Por eso, lo primero que se recomienda hacer al despertar, por la mañana, es la Postura de Estiramiento: levantar la cabeza y las piernas 15 centímetros y practicar Respiración de Fuego. Esto estimula el punto del ombligo. Cuando esa energía fluye adecuadamente, crea una coordinación entre todos los órganos del cuerpo. Estimula tus funciones de eliminación, sientes que tienes energía suficiente para apoyar tus acciones del día y voluntad para proyectar tu energía en la realización que anticipan tus visiones.
Los pétalos del tercer chakra son 10. El número 10 representa estar completo, haber cumplido un ciclo. El sentido del ser individual es representado por el 1 y el sentido del ser infinito es representado por el 0. Los 10 pétalos significan que la persona que ha logrado la maestría sobre el tercer chakra sabe iniciar y completar una acción. Por eso está asociado con el arquetipo del guerrero espiritual, aquél que sabe su misión, emite la energía, actúa y la lleva a cabo.
Un guerrero espiritual es consciente, aunque no necesariamente conoce el propósito completo de una misión en particular o de una guerra. Un guerrero espiritual sabe servir al Verdadero Rey, actuar en relación con su conciencia más elevada, aunque no necesariamente haya despertado la energía de los chakras superiores en el corazón, el entrecejo y la coronilla (el amor, la intuición, la plenitud). La esencia de un guerrero espiritual es que no tiene miedo y puede actuar con integridad en cualquier circunstancia.
Una persona con el tercer chakra fuerte tendrá la sensación de que su vida y la calidad de su vida dependen de lo que haga y lo hace; puede dar forma, dirigir y desarrollar lo que sucede en su vida. Siente una confianza profunda. El elemento fuego asociado con el chakra representa la voluntad de iniciar.
Cuando dudes en el primer chakra, asegura tu situación y sosténte en tus hábitos antiguos. Cuando dudes en el segundo chakra, observa tus sensaciones y sigue tu pasión. Cuando dudes en el tercer chakra, actúa. Haz algo, mueve el bote, proyecta tu punto de vista, obtén una visión, una imagen, enviada desde tu ser más elevado. Una persona que actúa desde el tercer chakra raras veces está quieta.
Cuando este chakra domina, la persona es exuberante y expresiva. Se asocia con el color amarillo. Una persona que se viste desde este chakra usará vestidos coloridos, vistosos, captará tu atención y estimulará la vista.
Cuando la energía del tercer chakra es insuficiente, la persona tiene que compensarla. Si siente que no tiene energía para completar su tarea, buscará otras fuentes de energía. Estas pueden ser estimulantes, drogas, comida. Si tiene muchas emociones, enojos o culpas, resentimientos, ambición pura, y siente que no tiene la energía para expresarlas, automáticamente empezará a reunir energía en el centro del ombligo de manera instintiva, porque esa acumulación es lo que lo prepara para iniciar una acción, y también para despertar la Kundalini y la conciencia, para iniciar el camino del espíritu.
Hay una relación especial entre el punto del ombligo y el uso del mantra. Cuando la punta de la lengua y el punto del ombligo se mueven simultáneamente, ese pulso extra de energía que da el ombligo mueve las palabras al reino de anahat. Anahat significa "sin limites", la sensación de una proyección poderosa. El acto de hablar recibe la cualidad de la voluntad poderosa del guerrero. Intenta esto: cuando repitas un mantra y vibres la punta de la lengua, dilo desde el canal central, el shushmana, y vibra el punto del ombligo al mismo tiempo. No es necesario hablar fuerte o gritar. Cada célula empezará a vibrar con la energía que sale del tercer chakra. Experimenta el siguiente mantra con los consejos anteriores: Después de limpiar tus canales pránicos, sentado con la columna derecha, canta en un ritmo continuo Har, siendo consciente de la punta de la lengua y jalando simultáneamente el ombligo. Usa el CD o cassette con el Har tantrico. Observa qué te sucede cuando sistemáticamente juntas (acumulas, metes) y sueltas (relajas, sacas) la energía del punto del ombligo.
El tercer chakra es la puerta de entrada al cuarto chakra. Los tres chakras inferiores representan el reino del inconsciente. El diafragma del cuerpo es como la superficie de la tierra, y sobre él, el chakra del corazón es el principio de la consciencia. Fortalecer el punto del ombligo es parte de juntar y organizar las energías de los tres chakras inferiores para penetrar en el reino superior de la conciencia. Sin un tercer chakra fuerte tendrás muchas ideas y buenas intenciones pero no darán frutos, no serán realizadas. Con un tercer chakra fuerte, hasta tus más mínimas intenciones crearán la acción y moverán los éteres.
Las cualidades asociadas con el tercer chakra son muy apreciadas en nuestra cultura. Admiramos a aquél que va tras sus metas, al que inicia proyectos, al emprendedor, al que corre riesgos, al que levanta la mano primero y toma el riesgo de aceptar una tarea sin importar la seguridad y certeza de sus resultados.
Algunas de las mejores kriyas para trabajar este centro son Postura de Estiramiento, Sat Kriya y Postura de Arquero.
Una kriya excelente y corta es Maha Shakti Kriya:
Siéntate con la columna recta, con las piernas juntas y estiradas hacia delante. Los brazos a los lados del cuerpo con las manos apoyadas en el piso a un lado de las caderas. Inhala y lentamente sube las piernas a 60°, exhala y baja. Haz este movimiento 10 veces. Después de la décima vez, sostén las piernas arriba, estira los brazos a los lados paralelos al piso y equilibrándote en Postura de Cantilever, haz Respiración de Fuego durante 3 minutos, mirando a tus pies. Para terminar, inhala, sostén, exhala y relaja. Maha significa grandiosa, Shakti significa energía. Es una estimulación del centro del ombligo para ponerte en acción y moverte en el sentido adecuado para completar tus metas.
Observa que el tercer chakra regula la vista, el cuarto chakra nos da la apertura al reino de las sensaciones a través del tacto y el quinto chakra nos da el poder de la creatividad a través del sonido sutil. La vista y la visión están asociados con la estimulación del sistema nervioso parasimpático. La vista y la visión nos dan el sentido del control. Muchas personas de éxito que constantemente formulan planes y proyectos, suelen visualizar sus objetivos y así crean una imagen concreta. Lo tangible de la imagen, la concreción de cada una de sus partes, aumenta el sentido de enfoque y de la voluntad asociados con el tercer chakra. Por esta misma razón, muchas personas al meditar prefieren concentrarse en una visualización en vez de en un mantra. El acceso visual da un sentido más fuerte de control, de voluntad y conecta fácilmente con los chakras inferiores. La capacidad visual ciertamente afecta todos los chakras, pero es finalmente la sensación de la vibración, el sentido del sonido, lo que abre las puertas para fundirse completamente con y entregarse a los chakras mas elevados.
Una persona con un tercer chakra fuerte tendrá una relación con sus emociones para lograr sus objetivos. También volteará al pasado para obtener información para sus logros en el futuro. La acción desde este chakra no es necesariamente de estrategia, pero siempre es enfocada e inteligente táctica.
En uno de los manuales de KRI está descrito todo el proceso para sentir el pulso en el área del ombligo. Si el pulso se localiza exactamente en el centro, te indica que la salud de esa persona está en optimas condiciones. Si el pulso está desplazado hacia arriba, hacia los lados o hacia abajo, indica la condición del cuerpo que debes ajustar. El diagnóstico a través del ombligo y su ajuste es una capacidad elemental usada por los kundalini yoguis y es uno de los pilares del diagnóstico de la medicina ayurvédica. Hay en Kundalini Yoga muchas kriyas que te piden para finalizar relajarte profundamente y meditar en el pulso del punto del ombligo. Esta meditación profunda en el centro del ombligo, después de haber ajustado las energías, brinda una sanación profunda y muchas curaciones milagrosas.
la voluntad del guerrero espiritual
Tercer Chakra: la voluntad del guerrero espiritual
El tercer chakra es el centro de la energía, del poder de la voluntad, del sentido de control y coordinación. Está asociado con la región que rodea el ombligo. Es alimentado por el fuego del plexo solar y se asocia con las glándulas suprarrenales y los riñones. Está regido por el elemento fuego. Coordina y desarrolla el sentido de la vista. Es el más sutil de los tres primeros chakras, que conforman el triángulo inferior. Es la fuerza que te impulsa a actuar y completar la conceptualización, las visualizaciones que tienes en la vida.
El centro del ombligo es nuestro principio. Es el primer punto a través del cual un ser humano recibe alimento y energía para vivir como feto en el vientre de su madre. Una vez que termina la conexión física con la madre, el centro del ombligo continúa su función en un plano más sutil: es el área que recolecta la energía del cosmos. Al caminar y alternar el movimiento de piernas y brazos, ejerces una función del cuerpo y de los vellos del cuerpo que acumula energía en el punto del ombligo.
El tercer chakra es la fuente de reserva de energía del cuerpo. En esta área comienza la energía Kundalini. La reserva de energía almacenada en esta área se fortalece y pasa después por dos canales de reserva hacia la base de la columna, despertando así la Kundalini durmiente, enroscada en el primer chakra, que empieza así su viaje a través de la columna vertebral.
La estimulación para fortalecer el punto del ombligo, porque ahí se inicia la energía, y para distribuirla, es parte central de las kriyas de Kundalini Yoga. Por eso, lo primero que se recomienda hacer al despertar, por la mañana, es la Postura de Estiramiento: levantar la cabeza y las piernas 15 centímetros y practicar Respiración de Fuego. Esto estimula el punto del ombligo. Cuando esa energía fluye adecuadamente, crea una coordinación entre todos los órganos del cuerpo. Estimula tus funciones de eliminación, sientes que tienes energía suficiente para apoyar tus acciones del día y voluntad para proyectar tu energía en la realización que anticipan tus visiones.
Los pétalos del tercer chakra son 10. El número 10 representa estar completo, haber cumplido un ciclo. El sentido del ser individual es representado por el 1 y el sentido del ser infinito es representado por el 0. Los 10 pétalos significan que la persona que ha logrado la maestría sobre el tercer chakra sabe iniciar y completar una acción. Por eso está asociado con el arquetipo del guerrero espiritual, aquél que sabe su misión, emite la energía, actúa y la lleva a cabo.
Un guerrero espiritual es consciente, aunque no necesariamente conoce el propósito completo de una misión en particular o de una guerra. Un guerrero espiritual sabe servir al Verdadero Rey, actuar en relación con su conciencia más elevada, aunque no necesariamente haya despertado la energía de los chakras superiores en el corazón, el entrecejo y la coronilla (el amor, la intuición, la plenitud). La esencia de un guerrero espiritual es que no tiene miedo y puede actuar con integridad en cualquier circunstancia.
Una persona con el tercer chakra fuerte tendrá la sensación de que su vida y la calidad de su vida dependen de lo que haga y lo hace; puede dar forma, dirigir y desarrollar lo que sucede en su vida. Siente una confianza profunda. El elemento fuego asociado con el chakra representa la voluntad de iniciar.
Cuando dudes en el primer chakra, asegura tu situación y sosténte en tus hábitos antiguos. Cuando dudes en el segundo chakra, observa tus sensaciones y sigue tu pasión. Cuando dudes en el tercer chakra, actúa. Haz algo, mueve el bote, proyecta tu punto de vista, obtén una visión, una imagen, enviada desde tu ser más elevado. Una persona que actúa desde el tercer chakra raras veces está quieta.
Cuando este chakra domina, la persona es exuberante y expresiva. Se asocia con el color amarillo. Una persona que se viste desde este chakra usará vestidos coloridos, vistosos, captará tu atención y estimulará la vista.
Cuando la energía del tercer chakra es insuficiente, la persona tiene que compensarla. Si siente que no tiene energía para completar su tarea, buscará otras fuentes de energía. Estas pueden ser estimulantes, drogas, comida. Si tiene muchas emociones, enojos o culpas, resentimientos, ambición pura, y siente que no tiene la energía para expresarlas, automáticamente empezará a reunir energía en el centro del ombligo de manera instintiva, porque esa acumulación es lo que lo prepara para iniciar una acción, y también para despertar la Kundalini y la conciencia, para iniciar el camino del espíritu.
Hay una relación especial entre el punto del ombligo y el uso del mantra. Cuando la punta de la lengua y el punto del ombligo se mueven simultáneamente, ese pulso extra de energía que da el ombligo mueve las palabras al reino de anahat. Anahat significa "sin limites", la sensación de una proyección poderosa. El acto de hablar recibe la cualidad de la voluntad poderosa del guerrero. Intenta esto: cuando repitas un mantra y vibres la punta de la lengua, dilo desde el canal central, el shushmana, y vibra el punto del ombligo al mismo tiempo. No es necesario hablar fuerte o gritar. Cada célula empezará a vibrar con la energía que sale del tercer chakra. Experimenta el siguiente mantra con los consejos anteriores: Después de limpiar tus canales pránicos, sentado con la columna derecha, canta en un ritmo continuo Har, siendo consciente de la punta de la lengua y jalando simultáneamente el ombligo. Usa el CD o cassette con el Har tantrico. Observa qué te sucede cuando sistemáticamente juntas (acumulas, metes) y sueltas (relajas, sacas) la energía del punto del ombligo.
El tercer chakra es la puerta de entrada al cuarto chakra. Los tres chakras inferiores representan el reino del inconsciente. El diafragma del cuerpo es como la superficie de la tierra, y sobre él, el chakra del corazón es el principio de la consciencia. Fortalecer el punto del ombligo es parte de juntar y organizar las energías de los tres chakras inferiores para penetrar en el reino superior de la conciencia. Sin un tercer chakra fuerte tendrás muchas ideas y buenas intenciones pero no darán frutos, no serán realizadas. Con un tercer chakra fuerte, hasta tus más mínimas intenciones crearán la acción y moverán los éteres.
Las cualidades asociadas con el tercer chakra son muy apreciadas en nuestra cultura. Admiramos a aquél que va tras sus metas, al que inicia proyectos, al emprendedor, al que corre riesgos, al que levanta la mano primero y toma el riesgo de aceptar una tarea sin importar la seguridad y certeza de sus resultados.
Algunas de las mejores kriyas para trabajar este centro son Postura de Estiramiento, Sat Kriya y Postura de Arquero.
Una kriya excelente y corta es Maha Shakti Kriya:
Siéntate con la columna recta, con las piernas juntas y estiradas hacia delante. Los brazos a los lados del cuerpo con las manos apoyadas en el piso a un lado de las caderas. Inhala y lentamente sube las piernas a 60°, exhala y baja. Haz este movimiento 10 veces. Después de la décima vez, sostén las piernas arriba, estira los brazos a los lados paralelos al piso y equilibrándote en Postura de Cantilever, haz Respiración de Fuego durante 3 minutos, mirando a tus pies. Para terminar, inhala, sostén, exhala y relaja. Maha significa grandiosa, Shakti significa energía. Es una estimulación del centro del ombligo para ponerte en acción y moverte en el sentido adecuado para completar tus metas.
Observa que el tercer chakra regula la vista, el cuarto chakra nos da la apertura al reino de las sensaciones a través del tacto y el quinto chakra nos da el poder de la creatividad a través del sonido sutil. La vista y la visión están asociados con la estimulación del sistema nervioso parasimpático. La vista y la visión nos dan el sentido del control. Muchas personas de éxito que constantemente formulan planes y proyectos, suelen visualizar sus objetivos y así crean una imagen concreta. Lo tangible de la imagen, la concreción de cada una de sus partes, aumenta el sentido de enfoque y de la voluntad asociados con el tercer chakra. Por esta misma razón, muchas personas al meditar prefieren concentrarse en una visualización en vez de en un mantra. El acceso visual da un sentido más fuerte de control, de voluntad y conecta fácilmente con los chakras inferiores. La capacidad visual ciertamente afecta todos los chakras, pero es finalmente la sensación de la vibración, el sentido del sonido, lo que abre las puertas para fundirse completamente con y entregarse a los chakras mas elevados.
Una persona con un tercer chakra fuerte tendrá una relación con sus emociones para lograr sus objetivos. También volteará al pasado para obtener información para sus logros en el futuro. La acción desde este chakra no es necesariamente de estrategia, pero siempre es enfocada e inteligente táctica.
En uno de los manuales de KRI está descrito todo el proceso para sentir el pulso en el área del ombligo. Si el pulso se localiza exactamente en el centro, te indica que la salud de esa persona está en optimas condiciones. Si el pulso está desplazado hacia arriba, hacia los lados o hacia abajo, indica la condición del cuerpo que debes ajustar. El diagnóstico a través del ombligo y su ajuste es una capacidad elemental usada por los kundalini yoguis y es uno de los pilares del diagnóstico de la medicina ayurvédica. Hay en Kundalini Yoga muchas kriyas que te piden para finalizar relajarte profundamente y meditar en el pulso del punto del ombligo. Esta meditación profunda en el centro del ombligo, después de haber ajustado las energías, brinda una sanación profunda y muchas curaciones milagrosas.
© Conferencia impartida por el dr. Gurucharan Singh Kahlsa, Española, Nuevo México, 1995. Fuente: Manual para Instructores de Kundalini Yoga, KRI, Española, NM 1993.
Claudio Naranjo (2)
La Urgencia de una Educación para el Ser
Por Claudio Naranjo
(...)Los educadores son personas con una vocación materna, sean hombres o mujeres, que es como la prolongación del espíritu materno de educar, una forma de maternizaje y, sin embargo, todo esto está sujeto a las decisiones de políticos de la educación, generalmente internacionales, que no saben lo que ocurre de primera mano, que no tienen esa vocación, ese sentido, esa sensibilidad y sólo piensan en rendimientos, beneficios económicos futuros, que piensan más a través de sus ordenadores que con su sensibilidad intuitiva. Y entonces es otra traición al espíritu verdaderamente pedagógico, a la vocación matrística, digamos, una traición en que el amor queda supeditado al modelo: que nos vayamos a parecer lo más posible a Singapur, desde que se descubrió que los de Singapur lo hacen mejor en cuanto a sacarse buena nota y "estrujan" más a la gente, pues es un sistema en esencia policial, donde se azota a la gente si escupe en la calle, donde se mete a la cárcel a cualquiera por cualquier pequeña infracción. Ese espíritu de tener a la gente dieciséis horas al día estudiando para dar exámenes, eso es lo que ahora se cree que es el futuro de la educación.
Así que yo creo que hay una gran tragedia en la educación, se está aplastando al espíritu humano con gran ignorancia de lo que se está haciendo. Si quisiéramos transformar el mundo necesitaríamos transformar a las personas, no se puede a través de la religión solamente o de la psicoterapia solamente, son vías minoritarias, hay que sentir un anhelo de otra cosa para hacer los grandes sacrificios que llevan a la transformación. Una persona para empezar a nadar contra la corriente y salvarse o para limpiarse el alma y arreglarse el mundo interior, necesita esfuerzos, ya que son pocas las personas que llegan al final del camino, ni a la mitad del camino y hoy en día también eso se está haciendo difícil por las realidades económicas (...)
(...)Yo propongo siempre que la educación tenga un elemento análogo al de la terapia rogeriana, "centrada en el cliente": se debe hacer una educación centrada en el niño, en que los intereses del niño cuenten y no se mate la espontaneidad, no se mate la curiosidad, no se mate el ansia de aprender. Todas las cosas que se "embuten" después quedan por el camino, sirven por un rato y después impiden la educación real, el aprendizaje real. Y aprendizaje es cambio; escribir y leer, calcular no son educación, son instrumentos de la educación, pero no fines de la educación.
Y yo creo que en esto se equivocan a menudo los padres, pues muchas veces hay educadores reales aquí y allá, colegios que quieren hacer cosas innovadoras y no son solamente las instituciones o la burocracia central de los diversos países la que con sus exigencias de exámenes interfiere con las prioridades del desarrollo. Es la misma comunidad, la inercia social del ambiente la que se torna en una interferencia respecto a la necesaria reforma. Los padres dicen "pero ¿por qué a mi hijo no le enseñan las cosas importantes? Todavía no lo hace bien, no se saca buenas notas en cosas básicas y están haciendo esas cosas rebuscadas".
Lo que se necesita no es simplemente una educación que tenga tal o cual ramo más, como un decorado o signo de modernización, sino que haya desde la base un planteamiento de que educar es ayudar al desarrollo completo del ser humano, y eso significa educar para una transformación y educar seres completos. Y educar seres completos es educar para SER, no sólo para hacer. Y el ser es una vivencia que solamente puede tener una persona completa. Yo creo que todos nuestros males, toda psicopatología puede ser reinterpretada desde la carencia de ser.
Freud interpreta la neurosis como un bloqueo de las pulsiones, de los impulsos. Yo creo que más profunda es la interpretación existencial de que uno tiene un anhelo de llenar cierto hueco y siente un vacío, apenas lo reconoce, porque la cultura no tiene nombre para eso, para esa… podría llamársela ansia metafísica. Entonces no habiendo eso, uno llena ese vacío con toda clase de substitutos. Lo llena con la intensidad de las drogas y el rock & roll y las motocicletas y el vivir peligrosamente; otros lo llenan con un ansia de saber y se hace muy erudito, el otro lo llena con una sed de aplausos, otro lo llena con una adicción al amor. Pero todo eso son aguas que no calman la sed, son maneras de querer llenar ese vacío central con una cosa que no puede ser llenada sino con el sentirse: Yo Soy.(...)
Extractos de una conferencia de Claudio Naranjo, Universidad Diego Portales, Santiago, Enero 2002. Tomado de www.culturaeducacion.cl
Claudio Naranjo es un psiquiatra chileno, pionero en la búsqueda de nuevas formas de desarrollo integral para el ser humano. Discípulo directo de Fritz Perls, creador de la Terapia Gestáltica, Naranjo resume en su quehacer toda la vanguardia de la Nueva Psicología. Escritor, educador, investigador y buscador incansable ha vivido los últimos 40 años fuera de Chile.
Claudio Naranjo presentando libro, Chile Abril 2007
Cambiar La Educación Para Cambiar El Mundo
Tema relevantisimo de compartir, discutir, pensar, reflexionar, rediseñar, crear, actuar....
Una propuesta para una educación holistica,
educación para el Ser,
y para las relaciones,
desde un diagnostico que evidencia errores esenciales y grandes pobrezas, en relación a la mirada convencional actual, acerca del sentido y la dirección fundamental de la enseñanza y formación escolar y post escolar institucionalizadas.
lunes, abril 09, 2007
La vida que no Para
Cada tanto
,de tanto en tanto,
quisiera que alguien me lo explicara todo
absolutamente todo
,de tanto en tanto,
quisiera que alguien me lo explicara todo
absolutamente todo
es que cada tanto me refugio rico en unas especies de ideas-explicaciones
que realmente parecen dar mas o menos cuenta de la cosa viva
y luego indetenible,
avanzante,
indudable,
me encuentro nuevamente en un espacio algo un tanto extraño.... mmmm....
asi como presintiendo,
algo inquieta,
como deshallada,
o dispersifera
mediumnistica
dormidistica
quizas incubando
quizas pre creando
quizas simplemente muriendo como tanta otra vez
dejando, alejandose una zonita conocida y confortable, comoda
y frente al vacio
a la sensacion de lo nuevo proximo que aun no es
a la pantalla blanca blanca de proyeccion
algo asi como una pequeña palida
una contraccion
una duda
una pregunta mas inquieta que curiosa
uyyyyyyy
si de tanto en tanto mirar
y saberse del misterio mismo nacidos,
en el misterio mismo envueltos,
desenvueltos
y
al misterio mismo devueltos
es una cuestion que crispa
ademas,
-me pregunto-
preguntome tambien,
(por ser)
¿¿¿donde va uno en estos lapsos a contenerse???
¿¿a incubar una buena otra orilla??
¿a inspirarse de lo mejor para la nueva ocasion que se viene?,
que por lo demas,
(y como si juera poko)
no solo acontece de tanto en tanto,
de vida en vida,
de generacion en generacion,
de septenio en septenio,
de año en año
de estacion en estacion,
de luna a luna,
de sol a sol
sino de instante a instante,
osea,
ahora,
y ahora nuevamente
de nuevo
y otra vez ....
todo y cada instante nuevamente
un torrente de misterio,
inmensidad,
insondabilidad,
inabarcabilidad
de VIDA
uffff
si esto de la vida esta grande grande de verdad
¿quien podria con las preguntas en tropel que me pueblan y me rondan por este otoño en ciernes?
se ofrece recompensa
que realmente parecen dar mas o menos cuenta de la cosa viva
y luego indetenible,
avanzante,
indudable,
me encuentro nuevamente en un espacio algo un tanto extraño.... mmmm....
asi como presintiendo,
algo inquieta,
como deshallada,
o dispersifera
mediumnistica
dormidistica
quizas incubando
quizas pre creando
quizas simplemente muriendo como tanta otra vez
dejando, alejandose una zonita conocida y confortable, comoda
y frente al vacio
a la sensacion de lo nuevo proximo que aun no es
a la pantalla blanca blanca de proyeccion
algo asi como una pequeña palida
una contraccion
una duda
una pregunta mas inquieta que curiosa
uyyyyyyy
si de tanto en tanto mirar
y saberse del misterio mismo nacidos,
en el misterio mismo envueltos,
desenvueltos
y
al misterio mismo devueltos
es una cuestion que crispa
ademas,
-me pregunto-
preguntome tambien,
(por ser)
¿¿¿donde va uno en estos lapsos a contenerse???
¿¿a incubar una buena otra orilla??
¿a inspirarse de lo mejor para la nueva ocasion que se viene?,
que por lo demas,
(y como si juera poko)
no solo acontece de tanto en tanto,
de vida en vida,
de generacion en generacion,
de septenio en septenio,
de año en año
de estacion en estacion,
de luna a luna,
de sol a sol
sino de instante a instante,
osea,
ahora,
y ahora nuevamente
de nuevo
y otra vez ....
todo y cada instante nuevamente
un torrente de misterio,
inmensidad,
insondabilidad,
inabarcabilidad
de VIDA
uffff
si esto de la vida esta grande grande de verdad
¿quien podria con las preguntas en tropel que me pueblan y me rondan por este otoño en ciernes?
se ofrece recompensa
lunes, abril 02, 2007
Inspira-accion
Propuesta presentada en las sesiones que trata la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas del Mundo en las Naciones Unidas - Ginebra - Suiza.
La historia de la cultura occidental hasta nuestros días se ha movido entre alguna de estas cuatro perspectivas: geocentrismo, homocentrismo, etnocentrismo o individualismo. Añádase a esto que el pensamiento occidental siempre ha planteado al hombre en lucha contra la naturaleza, y de diversos modos, al hombre en lucha con otros hombres. De esto ha resultado inevitablemente un deterioro en las relaciones humanas y en las relaciones del hombre con las demás especies. Como consecuencia y ejemplo de lo anterior tenemos la devastación irracional de la Naturaleza, llegándose al extremo del exterminio de especies y a una contaminación, provocando ellos un desequilibrio de la armonía cósmica que tiene condenados a los componentes de la Madre Naturaleza (incluyendo al hombre) a una muerte lenta, pero segura. En lo social ha significado distintos tipos de injusticia, todas igualmente brutales y humillantes: explotación, miseria, hambruna, guerras, etc. Esto durante siglos.
Las reacciones han sido una consecuencia lógica, y es así como en l789 estalla la Revolución Francesa en contra de los abusos de que eran objeto las clases "inferiores" por parte de una nobleza feudal, decadente y estéril. Esta acción se ve coronada en parte por una proclama que llegaría a tener honda repercusión en toda la Tierra, aún hasta nuestros días, los DERECHOS DEL HOMBRE.
Si bien entendemos que este manifiesto fue producto de una exigencia histórica de justicia y que marca su hito clave dentro de la historia de la Humanidad, somos claros en afirmar que sigue enmarcándose en una perspectiva homocéntrica que privilegia al hombre en desmedro de todo lo demás que lo circunda.
En contraposición a esta postura, sostenemos nuestra FILOSOFIA COSMICA en el SISTEMA INDÍGENA MILENARIO DE ESTRUCTURA PROPIA en lo IDEOLÓGICO, FILOSÓFICO Y ESPIRITUAL (COSMOGÓNICO). Permanecemos fieles a la cosmovisión en armonía integradora del universo (Pacha –Tiempo y Espacio) allí está el origen de todo, todo lo que existe es parte o proviene de ella, también el hombre. La guerra no existe en la naturaleza, no es fruto natural, es invento del hombre divorciado de la tierra, hoy se mide a la civilización y al desarrollo de un Pueblo por su capacidad y técnica de destrucción. Las armas solo miden barbarie. Por lo tanto, nuestra actitud existencial como indígenas (indígena significa originario del lugar) no es de lucha contra algo hostil que debemos dominar para nuestro beneficio como sostiene occidente, sino una actitud de armonía y respeto hacia quien nos permite vivir y desarrollarnos hermanados con todos sus demás integrantes cósmicos, los astros, los animales, las plantas, los árboles, las rocas, los ríos, los mares, el viento, el rayo, el fuego y así todos los que viven dentro del Universo.
En todo lo que existe está la Fuerza Vital y por eso el hombre en nuestra FILOSOFÍA CÓSMICA (diferente de la filosofía capitalista y marxista), generada por los Pueblos Indígenas que orientada por los mismos es de carácter universal, en consecuencia cualquier habitante del planeta tierra puede adoptarla, debe respeto a todo el universo, porque el equilibrio y la armonía se logran reconociéndonos como hijos y hermanos de todo lo demás.
Es por todo esto que frente a los DERECHOS HUMANOS que proclama occidente nosotros proclamamos los DERECHOS CÓSMICOS como expresión de la profunda convicción de nuestra filosofía, el hombre no es el centro sino uno más dentro del perfecto equilibrio armónico del Universo. Es, así que si bien el hombre tiene derechos consuetudinarios y primigenios, también poseen estos derechos los demás integrantes del cosmos, el aire y las aguas a no ser contaminados, los peces, pájaros y demás animales a no ser extinguidos, los bosques a no ser arrasados, porque en último término, toda herida que hagamos a la tierra y a cualquiera de nuestros hermanos naturales tarde o temprano la sufrirá el hombre y hoy, gracias a la pequeñez de las criaturas de occidente, la Madre Naturaleza se desangra y el hombre solo no puede vivir.
A todos los hermanos que participen de esta visión de nuestra FILOSOFÍA CÓSMICA, pedimos realizar acciones de promoción y defensa de los DERECHOS CÓSMICOS que es afirmar nuestra identidad y los derechos de los Pueblos Indígenas todos los días y con toda la energía del Sol, y a los hombres que no la comparten les proponemos repensar su lugar dentro del Universo para que descubran la fuerza vital, energética, que existe en toda la Naturaleza Cósmica porque formamos parte de ella inevitablemente.
Por último, hacemos un llamado a todos los hermanos, sin distinción, a discutir, analizar y profundizar esta propuesta que buscamos conozca toda la Humanidad del Planeta Tierra como integrante del Universo a través del Movimiento Indígena de Estructura Propia logrando su construcción como aporte de alternativa de vida diferente en la realidad contemporánea de los pueblos, frente al imperio de la irracionalidad que sostiene el Sistema de Occidente.
INTEGRANTES EN EL CONTINENTE
Parlamento Qullana Aymara PAQA (Bolivia)
Comunidad Kolla Los Airampos CKOA (Argentina)
Comunidad Kolla José C. Paz (Arg.)
Comunidad Kolla ¿Cinco siglos de Qué? (Arg.)
Comunidad Kolla de Hurlingham (Arg.)
Comunidad Indígena de Trenque Lauquen (Arg.)
Comunidad Indígena Tilkara Wilkiphujo COINTI (Arg.)
Huasamayo Warmi Tilcara-Jujuy (Arg.)
Comunidad Wilkanina – Jujuy (Argentina)
Comisión Interamericana de Juristas
Indígenas Salta – CIJIS (Argentina)
Comunidad Salazaka – Chinchaysuyo (Ecuador)
Fuente:
MOVIMIENTO INDIGENA
SOSTENEDOR DE NUESRA FILOSOFÍA CÓSMICA EN EL SISTEMA INDIGENA MILENARIO DE ESTRUCTURA PROPIA EN EL CONTINENTE EN LO IDEOLOGICO FILOSOFICO Y ESPIRITUAL (COSMOGONICO)
miércoles, marzo 28, 2007
Creerse la Muerte, Sobrarse, cometer Hybris, Enorgullecerse: de lo peorcito
Por aqui voy mirando lo que les contaba que me pasaba con el tema de andar contenta en demasia...y esta interesante mirarlo desde el concepto de hybris... por ahi ese rastro de culpa y temor tiene algun referente kultural ( a que no )
y por otro lado ayyyy de aquello de exagerado optimismo,
apego a la alegria o a lo que sea, y,
de pronto la vida con su simplemente ser trae algo que nos despierta aversion,
o la ley del accidente irrumpe inesperada, drastica y directamente sobre este despistado y cualquier nn,
o la enfermedad, el envejecimiento y la muerte se presentan compañeras,
o una determinada configuracion cosmica-astrologica nos predispone tan tan casi sin escapatoria posible para el simple hombre y mujer que uno es,
o quizas diosa fortuna,
las moiras mismas,
el arbol genealogico completo,
el karma inefable e ineludible,
las parcas, las erinias,
la constelacion familiar,
el momento historico,
el disclosive space,
el mismisimo ADN,
o sepa dios que o quien diablos,
osan perturbar sin aparente compasion ninguna,
nuestro estado de pseudonirvana...... crashhhhhhh estrepitosa caida,
si es que uno se creia la muerte....
y ahi si aplica lo de hybris....
esta interesante de recordar,
aqui va el texto que da un buen contexto para lo de hybris,
digo yo,
no vaya a ser que se encuentren por ahi, ni dios lo quiera, con algo semejante....
y de ser asi
actuen raudos...
estamos sabiamente advertidos
de pronto la vida con su simplemente ser trae algo que nos despierta aversion,
o la ley del accidente irrumpe inesperada, drastica y directamente sobre este despistado y cualquier nn,
o la enfermedad, el envejecimiento y la muerte se presentan compañeras,
o una determinada configuracion cosmica-astrologica nos predispone tan tan casi sin escapatoria posible para el simple hombre y mujer que uno es,
o quizas diosa fortuna,
las moiras mismas,
el arbol genealogico completo,
el karma inefable e ineludible,
las parcas, las erinias,
la constelacion familiar,
el momento historico,
el disclosive space,
el mismisimo ADN,
o sepa dios que o quien diablos,
osan perturbar sin aparente compasion ninguna,
nuestro estado de pseudonirvana...... crashhhhhhh estrepitosa caida,
si es que uno se creia la muerte....
y ahi si aplica lo de hybris....
esta interesante de recordar,
aqui va el texto que da un buen contexto para lo de hybris,
digo yo,
no vaya a ser que se encuentren por ahi, ni dios lo quiera, con algo semejante....
y de ser asi
actuen raudos...
estamos sabiamente advertidos
Hibris
De Wikipedia, la enciclopedia libre
La hibris o hybris (en griego ὕϐρις húbris) es un concepto griego que puede traducirse como ‘desmesura’ y que en la actualidad alude a un orgullo o confianza en uno mismo exagerados, resultando a menudo en merecido castigo. En la Antigua Grecia aludía a un desprecio temerario hacia el espacio personal ajeno unido a la falta de control sobre los propios impulsos, siendo un sentimiento violento inspirado por las pasiones exageradas, consideradas enfermedades por su carácter irracional y desequilibrado, y más concretamente por Ate (la furia o el orgullo). Como dijo Eurípides:
Aquél a quien los dioses quieren destruir,
primero lo vuelven loco.
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[editar] La hibris en la antigüedad
La religión griega ignoraba el concepto de pecado tal como lo concibe el cristianismo, lo que no es óbice para que la hibris parezca la principal falta en esta civilización. Se relaciona con el concepto de moira, que en griego significa ‘destino’, ‘parte’, ‘lote’ y ‘porción’ simultáneamente. El destino es el lote, la parte de felicidad o desgracia, de fortuna o desgracia, de vida o muerte, que corresponde a cada uno en función de su posición social y de su relación con los dioses y los hombres (véase en el artículo moira la división del mundo realizada por los tres grandes Crónidas, que determina el destino de cada uno). Ahora bien, el hombre que comete hibris es culpable de querer más que la parte que le fue asignada en la división del destino. La desmesura designa el hecho de desear más que la justa medida que el destino nos asigna. El castigo a la hibris es la némesis, el castigo de los dioses que tiene como efecto devolver al individuo dentro de los límites que cruzó. Heródoto lo expresa claramente en un significativo pasaje:
Puedes observar cómo la divinidad fulmina con sus rayos a los seres que sobresalen demasiado, sin permitir que se jacten de su condición; en cambio, los pequeños no despiertan sus iras. Puedes observar también cómo siempre lanza sus dardos desde el cielo contra los mayores edificios y los árboles más altos, pues la divinidad tiende a abatir todo lo que descuella en demasía. — Historia viii.10
La concepción de la hibris como falta determina la moral griega como una moral de la mesura, la moderación y la sobriedad, obedeciendo al proverbio pan metron, que significa literalmente ‘la medida en todas las cosas’, o mejor aún ‘nunca demasiado’ o ‘siempre bastante’. El hombre debe seguir siendo consciente de su lugar en el universo, es decir, a la vez de su posición social en una sociedad jerarquizada y de su mortalidad ante los inmortales dioses.
La hibris es un tema común en la mitología, las tragedias griegas y el pensamiento presocrático, cuyas historias incluían a menudo a protagonistas que sufrían de hibris y terminaban por ello siendo castigados por los dioses. En la Teogonía de Hesíodo, las distintas razas de hombres (de bronce, de hierro, etcétera) que se suceden unas tras otras se condenaron por su hibris. En cierto modo, la falta de Agamenón en el primer libro de La Ilíada se relaciona con la hibris al desposeer a Aquiles de la parte del botín que debería corresponderle en justicia. Por su parte, Heráclito muestra la hibris como el señalamiento de una falta hacia el Nous o dios legal: «El sol no traspasará sus medidas, pues si no las Erinias, asistentes de la Diké, lo descubrirán.» No obstante, Heráclito piensa que mientras haya discordia, se podrá fundir las partes en el Uno. Por lo tanto aquí la hibris es un fluir de opuestos, haciendo posible la vida.
Había también una diosa llamada Hibris (o Hybris), la personificación del anterior concepto: insolencia y falta de moderación e instinto. Hibris pasaba la mayor parte del tiempo entre los mortales. Según Higinio era hija de Érebo y la Noche, atribuyéndole otros autores la maternidad de Coros, el daimon del desdén.
En el derecho griego, la hibris se refiere con mayor frecuencia a la violencia ebria de los poderosos hacia los débiles. En la poesía y la mitología, el término fue aplicado a aquellos individuos que se consideran iguales o superiores a los dioses. El hibris era a menudo el ‘trágico error’ o hamartia de los personajes de los dramas griegos.
[editar] Ejemplos de hibris
Personajes mitológicos griegos y romanos castigados por sus hibris:
El castigo por arrogancia también aparece como un tema en la Biblia:
- Adán y Eva son tentados a ser como Dios y por ello expulsados del Jardín del Edén.
- La Torre de Babel fue erigida para llegar al cielo, pero Dios la destruyó.
[editar] La hibris en la actualidad
Las consecuencias negativas modernas de las acciones provocadas por la hibris parecen estar asociadas a una falta de conocimiento, interés y estudio de la historia, combinada con un exceso de confianza y una carencia de humildad.
Hibris es a menudo aplicado como término peyorativo en política. Como la hibris está relacionada con el poder, suele ser usado por personas relacionadas con partidos políticos de la oposición contra aquellos que ostentan el poder.
El historiador británico Arnold J. Toynbee, en su voluminoso Estudio de la Historia, utiliza el concepto de hibris para explicar una posible causa del colapso de las civilizaciones, como variante activa de la némesis de la creatividad.
Se ha sugerido que la hibris es una de las tres virtudes de los programadores de éxito, según Larry Wall. Sería «la cualidad que te hace escribir (y mantener) programas sobre los que otra gente no querrá hablar mal». Las otras dos virtudes serían la pereza y la impaciencia.
[editar] Véase también
[editar] Referencias
- Nick Fisher (1992). Hybris: a study in the values of honour and shame in Ancient Greece, Warminster, Reino Unido: Aris & Phillips.
- Artículo de la Enciclopedia Británica de 1911.
[editar] Enlaces externos
- «Hybris» en Theoi Project (inglés)
martes, marzo 27, 2007
Gracia, Alegría y Júbilo (Zakate esa)
me animo en buen animo de Aries
a ir directo y sin miedo
a exponer abierta y frontalmente,
con el desenfado que corresponde,
uno de aquellos innombrables....:
Tabu,
y transgredir este Tremendo tabu
es acarreador de las peores incidencias
de muy mal gusto por lo demas
narcisista y egoistico
y ademas amenaza con irse si se lo nombra con hybris
gluppppppppp
!!! ¡¡¡
a los 4 vientos,
a todas las direcciones,
a los 3 y a los 10.000 mundos,
a diestra y siniestra,
a todo quien,
y a cada cual
me siento impelida a reconocer .... aqui viene
(zakate esta):
me siento tremendamente feliz
meramente dichosa,
mismamente japi
como si
como si
esto fuera eso aquello que se anhelaba secreta y algo pudorosamente,
ahhhhhhhh
bien-estar
sagrada complacencia en lo que es,
aprender a generar el espacio para percatarse de la ilusoriedad, especialmente de aquello que nos parece lo mas real y veridico en nuestra experiencia,
dejar disolverse todo,
todo,
incluso esto mismo
respiro nuevamente
me parece que sigo aqui,
y si,
algo cambio,
ya no es mas,
y ahora,
esto es lo que es,
y esto tambien pasara...
respiro,
............................
(diskulpen las faltas de acentuacion..... se perdieron del pc.... asi nomas, )
a ir directo y sin miedo
a exponer abierta y frontalmente,
con el desenfado que corresponde,
uno de aquellos innombrables....:
Tabu,
y transgredir este Tremendo tabu
es acarreador de las peores incidencias
de muy mal gusto por lo demas
narcisista y egoistico
y ademas amenaza con irse si se lo nombra con hybris
gluppppppppp
!!! ¡¡¡
a los 4 vientos,
a todas las direcciones,
a los 3 y a los 10.000 mundos,
a diestra y siniestra,
a todo quien,
y a cada cual
me siento impelida a reconocer .... aqui viene
(zakate esta):
me siento tremendamente feliz
meramente dichosa,
mismamente japi
como si
como si
esto fuera eso aquello que se anhelaba secreta y algo pudorosamente,
ahhhhhhhh
bien-estar
sagrada complacencia en lo que es,
aprender a generar el espacio para percatarse de la ilusoriedad, especialmente de aquello que nos parece lo mas real y veridico en nuestra experiencia,
dejar disolverse todo,
todo,
incluso esto mismo
respiro nuevamente
me parece que sigo aqui,
y si,
algo cambio,
ya no es mas,
y ahora,
esto es lo que es,
y esto tambien pasara...
respiro,
............................
(diskulpen las faltas de acentuacion..... se perdieron del pc.... asi nomas, )
lunes, marzo 12, 2007
Primores de Verano ,o, la alegria no es tan sólo Brasileira
Las Bellas de Verano
Labores de Verano
Encuentros bellos de Verano
Contentos como el verano
Bellos en Verano y siempre
Pura Luz, en Verano
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